Em tempo

E o que fica é uma incógnita
O que sobra é o silêncio
E o todo é o simbólico
Expressão confusa de meu pensamento...

O que surge...

Fim do estado de acomodação!
Dentro de mim um turbilhão...


Big bang existencial
Pedaços para todo lado
a primeira tentativa, juntar os cacos?
Não é possível colar
Primeiro: remontar.


Está bem, essa quântica enlouquecedora
Lei do caos, teoria das cordas, complexidade
Poem a prova qualquer vaidade
tudo em suspensão, sem verdade
Segundo: opinião.


Em que acredito?
Onde anda minha sensibilidade?
Quem sou eu?
Dúvidas cruéis que por vezes guardei
Escondi, me torturei.


E na tv, aparece o cientista dono de si
"O universo está em expansão" 
E das verdades absolutas, agora duvido
A quantica me autoriza: tudo em conexão.


Milhares de variantes condensados
Mas, se depois da explosão tudo se rompeu
Como dizer então
Que a energia se perdeu?


Impossível
Há sim implicação
Um quantum energético
Inclusive na educação!


Multi, pluri, inter, trans
Uma viagem epistemológica
Que levanta a questão
Da suspensão de uma dimensão egóica.


Auto-localização existencial, grita meu eu educador
Por hora mistura de tudo nesse entrecruzar
Que estranhamento
Será que dá pra condensar?


Insigth
E foi lendo o Naomar
Educador primeiro é gente
Não tem como separar.


Uma eclosão de movimentos
Polilógico, polifônico, polissêmico
Vários níveis de realidade
Construção de identidade.


É uma questão fundamentalmente dialógica
Que acontece no instante presente
Um olhar cuidadoso de si
Por um movimento existencial consciente.

Sendo...

Eu sou a dualidade!
A certeza da necessidade de integração das minhas ambiguidades.
Sou o silencio ecoado pelos becos de uma consciência
Que hora é essência, hora aparência.
Sou o sentimento expressivo das vibrações
Que ressecam a boca, se expressam em emoções.
Um espectro, plasma, luminosidade
Luta cotidiana com as vaidades,
Um entrecruzar de infinitas possibilidades.
O ressoar do discurso inapropriado e doentio
Que denuncia um imenso vazio
Vazio de ser
Que desnuda a mística do viver
Uma caminhada sem destino
Observando, escutando, sorrindo
Sentindo...
O pulsar do sangue que corre nas veias
É teia, é cheia!

O impulso-desejo:alimento do devaneio.

Continuo trabalhando as minhas próprias limitações, controlando meus medos e compreendendo melhor meus impulsos e desejos. Aliás, descobri que tenho muitos desejos, durante muito tempo neguei isso fantasiando ser feliz com a vida chula e cheia de limitações que levava.

Mas o que é o desejo? Será o desejo o agente impulsionador de qualquer centelha de vida? Ou mais um mascaramento da mente velha condicionada? Desejo e sonho se apresentam como a mesma coisa para mim? São tantos questionamentos e que bom que volto a tê-los. A vida sem questionamentos fica vazia, torpe e sem sentido.

 Considerando que  o desejo faz parte do prazer, a realização do desejo é a prórpia natureza do prazer.   O desejo pode ser a causa da desordem-cada um querendo realizar seu desejo particular.

Mas é fato que o desejo é a causa da desordem interior, é ele o responsável por imprimir um tempo psicológico que nos tira do aqui e agora , nos leva para o devaneio ou para a projeção. Aí esquecemos de viver o impulso de vida no acontecimento presente... É ele que nos fornece uma sensação de segurança e, consequentemente, alimenta o pensamento condicionado e as ações infantis do eu-psicológico.

Melhor que desejar, é desprender-se das imagens congeladas, da necessidade de repetição, da vontade absurda de sempre mais... É entregar-se à surpresa de um cotidiano sem lógica aparente, que desvela intensamente quem, como e o que somos...

 Trata-se de buscar um sentido em toda ação e torná-la de alguma forma relevante...

Entre um suspiro e outro...

As descobertas mais importantes estão assim, entre um suspiro e outro...
Nos olhos que piscam, nos dedos que deslizam.
No sinal que fecha, na porta entreaberta.
No silencio dos olhos, no horizonte sem perspectivas.
No entrecruzar dos ponteiros do relógio, no andar apressado da mulher no outro lado da rua.
No pingo da chuva ao tocar o chão, no bailar da borboleta no céu sob o sol da primavera.
As descobertas mais importantes estão assim, entre um suspiro e outro...
Na entrega da alma ao acaso.
No contato surreal com a natureza pintada como uma tela emoldurada.
No reviver dos contatos mais simples e doces.
Nos doces...
Ah, os olhares doces...Esses são capazes de arrancar os suspiros.
E é nos suspiros que ficamos, inertes, imóveis...
E perdemos as coisas mais importantes, que se esvaem enquanto suspiramos.

Os movimentos alquímicos na Educação Transdisciplinar I

Ao se pensar em fundamentos para um prática docente transdisciplinar, que tenha como elementos originantes o autocuidado e a auto-educação a partir da ativação de um estado de consciência centrado no aqui agora potencializando a integralização dos quadrantes: pensamento/razão/sentimento/intuição, o processo de tranformaço alquímico se apresenta como um importante caminho na auto-localização existencial do educador.

 Certa de que esta temática terá que ser tratada em diversas outros posts e que o que aqui se exprime não é uma verdade absoluta e sim apenas um campo de visão ainda em construção, comecemos fazendo uma breve apresentação da Alquimia e dos seus princípios fundamentais.

Tentarei ser didática, embora saiba na minha escrita nada linear!

O que virá, fica para ser decidido no momento oportuno.

Hermes Trimegistus

Era também identificado como o deus Thoth dos egípcios. Filho de Zeus e de Maia, o arauto dos deuses e fiel mensageiro de seu pai, nasceu numa gruta do monte Ciline, na Arcádia. Esse personagem fabuloso, que os egípcios e os gregos consideravam como o pai de todas as ciências, era o legislador, o mago e o benfeitor do Egito, que viveu no século XX a.C. Os gregos, discípulos dos egípcios, o chamavam Hermes Trimegistus ou Trindade Suprema, que foi um lendário e fabuloso legislador egípcio, sacerdote e filósofo, que viveu durante o reinado de Ninus, por volta de 2.270 anos a. C.. Hermes Trimegisto era o nome que os gregos davam ao deus egípcio (Hermes-Tote). No culto egípcio de Osíris, Tote era o grande conselheiro que presidia às ciências e se lhe atribuíam todo um conjunto de obras que continham praticamente todo o saber do antigo Egito.

Do seu nome - Hermes - veio a designação de todos os cultores das Ciências Ocultas; a ele são atribuídas inúmeras obras relativas à religião e às ciências conhecidas sob o nome de Livros Herméticos. Esse adjetivo "hermético" que utilizamos freqüentemente no nosso dia-a-dia, fechado, que no seu significado inicial simbolizava aquelas visões e aqueles conhecimentos que não eram permitidos ao homem comum discernir ou indagar. Portanto, algo hermético, além de fechado inteiramente, significa "encimado por Hermes" ou relacionado aos Livros Herméticos.

Hermes portanto é relacionado com as ciências ocultas, sendo considerado o patrono dos alquimistas. Condensou a síntese e a substância da Sabedoria do antigo Egito, tendo resumido essa Sabedoria em proposições que foram gravadas sobre uma Tábua de Esmeralda: a Tábula Smaragdina, como foi denominada em latim. Esta Tábula, que chegou até nós em uma tradução árabe do século X, cujo autor é desconhecido, foi gravada sobre uma esmeralda pelo próprio Hermes, e a lenda diz que essa pedra foi encontrada em seu túmulo.

Na verdade, é no século XII que surge na Europa Ocidental, através das Cruzadas e dos contatos com o mundo islâmico, uma série de textos herméticos traduzidos do árabe para o latim. O mais conhecido de todos esses textos é a Tábua Esmeraldina, assim denominada porque foi gravada em uma pedra verde, já que os antigos atribuíam o verde às artes mágicas, gravada pelo próprio Hermes em pessoa.

Esta "bíblia dos alquimistas", consta de umas trinta linhas onde se encontra a famosa Lei das correspondências e fundamental de todo o ocultismo: O que está embaixo é igual ao que está em cima. E o que está em cima é igual ao que está embaixo, para realizar os milagres de uma única coisa.

Esta afirmação implica na aceitação de que todo o Universo, tanto em cima como embaixo, tanto "no céu como na terra", tanto no macro como no microcosmo, em todos os níveis de manifestação, é regido pelas mesmas leis.

E tal como todas as coisas vieram e vêm de uma única origem, assim, também, todas estas coisas nasceram dessa coisa única, por adaptação. Estes textos mais ou menos obscuros, onde o leitor mais racional por vezes só vê quando tem algum sentido, carregado de tautologias, isto é, repetindo várias vezes a mesma coisa com outras palavras, retomam, de fato, a doutrina ocultista da unidade cósmica, da analogia e das correspondências entre as diversas partes do universo. Foram eles que inspiraram os pacientes trabalhos e meditações dos alquimistas tanto na transmutação dos metais como para a busca da divindade.

A ciência do hermetismo foi cultivada durante a Idade Média sob várias denominações: ocultismo, esoterismo, magia, alquimia, astrologia, cabala e influenciou quase todas as correntes de pensamento filosófico da época. Mas, sob o nome de hermetismo designou-se particularmente a parte teórica e filosófica da alquimia medieval, segundo a qual existem íntimas e misteriosas relações entre todas as porções do Universo visível e invisível. 

Primeiro ponto de comunhão a ser tratado é a relevância alquímica no sentido de buscar a integralização entre os diferentes níveis de realidade (visíveis e invisíveis) no caminhar emaranhado de auto-percepção do sujeito. A consciência da unidade cósmica, traduzida em textos sagrados como Os sutras de Patanjali, o Viveka Shudamani - A jóia Suprema do Discernimento ou mesmo em pistis sophia, tratada tão claramente pela bases epistemológicas da transdisciplinaridade (teoria da complexidade, diferentes níveis de realidade e lógica do terceiro incluído), são fundamentais para o desenvolvimento de um pensar educativo que ao menos se aproxime do que o Krhisnamurti chame de Educação Correta: uma educação na vida, pela vida e para a vida.

Pontos inicias para inaugurar um segundo momento...

Elocubrações

Dissabores interiores

Ao léu, lastros dos mais ocultos sentidos

E o véu do pensamento

Busca no horizonte semelhanças que gerem respostas.

Um grito sufocado

Um espasmo de angústia e dor

Reflexo da inquietude que sucede

Nos encaminhamentos dissonantes do meu eu.

Fogo, luminosidade queimando

É tal qual calor de vulcão em erupção

Pernas, braços, boca, olhos,mãos

Nada obedece, se perde na própria lógica do não-sentido.

E vaguei a minha alma

Perdida, sem destino

No silêncio dos sonhos velados

Dos momentos não vividos, dos instantes usurpados.

É mais, muito além

Dualidade, sensação

Ah angústia que destrói

As certezas do meu coração.

23/09/11

08:30 AM

Entrega

De onde vem a expressão primeira do sentimento? Como o simbolismo das experiências  vividas no ato da entrega são capazes de promover inúmeras mudanças psico-biológicas... Tudo traduzido no simples ato de não questionar, julgar ou mesmo perguntar o porque de determinadas coisas. Só adentrar a magia do momento de permissividade sentimental onde caem por terra todas as mascaras e é possível se vislumbrar completamente nú.

Desnudo de aspirações, de projeções de qualquer espécie de dogmatismo aprisionador das relações convencionais.  Um instante de eterna grandeza que causa profunda alegria e a certeza de que é possível ser criança novamente.

Um fio condutor invisível se encarrega de manter a troca de respiros e ao corpo é concedida a possibilidade de transcender as barreiras espaço/temporais. Oportunidade perfeita para entender melhor o sentido da expressão sincronicidade.

É isso... Uma fantástica sensação de fazer-se um em plenitude, a mágica da presença sem explicação... Só emoção...

As causas da miséria e sua superação

Antes de dialogar acerca das "Causas da Miséria e sua superação", tema brilhantemente abordado pelo educador humano Ulisse Riedel em seu mais novo livro que leva este mesmo título, proponho que pensemos um pouco acerca da conjuntura da miséria humana enquanto miséria da alma. Não pretendo aqui superficializar as discussões de amplitude sociologicas/economicas que tanto contribuem para uma analise estruturante desta problemática, mas sim enfatizar a necessidade de ressoar um novo discurso: o de potencializar as práticas de humanização em si mesmo, o que só é possível a partir do reconhecimento de suas mazelas interiores.

O homem tornou-se presa fácil do inconsciente e engolido por ele é incapaz de reconhecer o seu poder de decisão. Como enfatiza Jung no livro "O conteúdo das psicoses", lançado em 1908,não somos nós que possuímos complexos, mas sim os complexos que nos possuem. Isso é também brilhantemente retratado por Krishnamurti quando ele delimita a ação da mente velha condicionada no livro Liberte-se do passado.

É neste sentido de resgate ontológico e radical como princípio fundamental de um pensar humano com enfoque globalizador e integrativo, que a abordagem holística/transdisciplinar é essencialmente necessária. 

A perda de si mesmo, afastou o ser humano de sua bondade original, tão presente em textos sagrados das tradições antigas. A falta de identificação consigo, gera um tempo psicológico que o afasta cada vez mais da consciência de uma unidade cosmológica  gerando um estado de alienação. Dessa forma fica a questão: como resgatar essa energia do amor se somos gerados pelo desamor? Como restabelecer essa conexão?

Como sugere Krishnamurti a necessidade de segurança é fruto da criação da imagem. Uma sociedade capitalista é o resultado da sobreposição da imagem, gerando uma luta ferrenha de egos para a manutenção dessa falsa lógica. A imagem constituída pela mente ruidosa afasta o sujeito do verdadeiro encontro, da verdadeira trindade. Dessa forma, torna-se cada vez mais difícil alcançar o estado numinoso do self e, portanto, a aparência ganha muito mais validade que a essência, já que esta está completamente perdida.

Como sugere o próprio Ulisses no livro, um dos caminhos é o reconhecimento da massa crítica, fruto da compreensão de uma unicidade cósmica e crítica no sentido de busca mais radical do eu, como ilustrado na brilhante obra "A profecia Celestina".

O rompimento das mazelas interiores implica em sair do estado que Roberto Crema denomina de Normose. Traduzido como o estado de alienação em que começamos a acreditar que todas as atrocidades se enquadram no padrão de normalidade, a normose é a doença do nosso século. Indiretamente, em sua ultima entrevista em vida, Paulo Freire amorosamente falou da necessidade de começarmos uma nova marcha: a marcha dos sem amor, em busca de um novo ethos humano. 

Esse salto só será possível através do que Pierre Wiell chama de "Entrega"; a resposta ao chamado para sua própria vocação. Foi assim com Cristo, São Francisco, Irmã Dulce, Ulisses e tantas pessoas que fazem toda a diferença nas esferas que atuam. 

A energia do amor é o campo de ativação consciente da presença. Em estado de plenitude gerado pela alegria do amor que ultrapassa a imagem, é possível seguir o caminho do meio, a justa medida. Aí então a dualidade deixa de ser um problema para constituir-se numa integração completa.

Mas como sair deste nível? Como saltar do estado de alienação?

A ENRGIA DO AMOR É O CAMPO DE ATIVAÇÃO CONSCIENTE DA PRESENÇA.A PRESENÇA ATIVA A MENTE NOVA CRIADORA ONDE O ACONTECIMENTO É AGORA!

Não podemos mais esperar...

Descobrir-se

As luzes estavam acesas

As certezas eram aquelas incontestáveis

Baseadas em reproduções

Que faziam o mundo parecer mais fácil, cheio de formulas.

De repente, a escuridão!

Processo de compreensão...

Como aquele descrito por Piaget.

É como uma corda bamba

Que qualquer passo em falso leva a uma queda

Porém as quedas agora,

São permitidas

Representam as tentativas

Essa falta de luz permite entender a transcendência em seu sentido mais real.

Sinto-me agora como aquela lagarta

Que começa o seu processo de metamorfose.

Ainda há muito até ser borboleta

Mas essa experiência de autoconhecimento

E de descoberta de uma nova filosofia do educar

Faz-me perceber que lá no fundo, há luzes.

E que preciso encontrá-las...

Os problemas e as fugas: não se trata do pensamento e sim da estrutura da mente

Vamos mergulhar ainda mais...

                                                              "Deixe em paz meu coração

Que ele é um pote até aqui de mágoa

E qualquer desatenção, faça não

Pode ser a gota d'água..."

Chico Buarque (1975)

      O problema não está no pensamento, está na  estrutura da mente. Quando nos deparamos com um problema, buscamos incansáveis respostas para saná-lo. Esta busca, que fica na camada mais superficial da compreensão, se trata de mais uma estratégia da mente velha condicionada para nos afastar do mais importante: a causa.

       Pensando Krishnamurtianamente, sem compreender a origem do problema nunca conseguiremos extingui-lo por completo. é como se estivéssemos girando em círculos, em volta de nosso próprio eixo, perdidos em nossa própria incompreensão. As respostas, que normalmente surgem, são fruto do condicionamento da mente velha aprisionada e retroalimentada pela sensação de prazer gerada pela aparente resolução. Isso nada mais é que condicionamento, que abarrota as entranhas da nossa memória psicológica, nos tira do aqui e agora e potencializa o ego (aqui utilizado no sentido mais heideggeriano possível).

Cristo já dizia: "Conhecei-vos a verdade e ela vos libertará". Está posto o Fio de Ariadne... Se considerarmos os escritos sagrados da alquimia, a verdade  posta por Cristo é a mais singela expressão da Rubedo explodindo de significados de vida. Trata-se de exercitar a mente para um estado de movimento-presente. Sendo mais específica: observar o funcionamento da mente, a sua estrutura.

Sua percepção é capaz de livra-lo  do condicionamento. Talvez esse seja o grande mistério...  É a verdade que só a observação silenciosa é capaz de suscitar: a compreensão que tem que ser percebida, que está para além das aparentes soluções. Ser passivamente consciente, sem desconsiderar o fato de que os conflitos fazem parte da estrutura do Eu. Compreendendo os verdadeiros movimentos, a partir da flexibilidade, do sentimento e especialmente do afeto. Aí sim, a sublimação e a disciplina perderão terreno para a vigilância passiva e de certo será o fim das idiossincrasias e das doenças do corpo. 

Sendo o analisador parte da coisa analisada, jamais poderá perder de vista que não poderá libertar-se dela.  Aqui referencio as sombras Junguianas, que devem estar sempre atrás e nunca à frente do sujeito. Aí sim, a partir desse reconhecimento, que só pode   ser feito no aqui-agora (transposição do tempo psicológico traduzido ou no devaneio ou na projeção) é que será possível chegar as causas e os problemas serão acolhidos e compreendidos no verdadeiro significado de viver.

A construção do ser Transdisciplinar- Por Amanda, Mércia, Yure e Giovana.

Uma vez já conhecendo e estudando a transdisciplinaridade, inicia-se um processo de aprofundamento teórico –vivencial capaz de intervir profundamente na constituição da prática educacional:

E o que para muitos no congresso,   transdisciplinariedade era uma mera teoria, eu como vivenciadora de um processo transdisciplinar posso afirmar com toda convicção que essa teoria dá certo e tem que ser encarada como a pedra filosofal da educação;o educador transdisciplinar é acolhedor, dialógico, consciente, inclusivo e principalmente afetivo e com todos esses requisitos acredito que de fato se dê o processo de ensino-aprendizagem, porque comigo deu certo, tanto em aprendizado de conteúdos como na relação intrapessoal que estou vivenciando, consegui “mergulhar” no meu eu o que me fez refletir muito sobre o tipo de educadora que quero ser.

Experiências vivenciadas num processo de educação inter/transidsciplinar, encaminham para a importância das ações auto-cuidadosas e auto-educativas na constituição de um educador capaz de superar os aprisionamentos mentais, rumo a uma educação de qualidade no sentido mais abrangente do termo.

Diante desta realidade atual e das práticas educativas exercidas junto a ela, pode-se dizer que esse processo deva dar inicio primeiramente na consciência dos educadores, revendo seus conceitos e concepções acerca de suas práticas, onde educar não é simplesmente passar um conteúdo, mas também, dar ao educando a possibilidade de adquirir um conhecimento além, de vida, voltado para sua realidade. Cabe ao educador ter a sensibilidade necessária para caminhar junto aos seus alunos, como uma espécie de fio condutor, na tentativa de não quebrar essa corrente que se faz necessária para a formação do aluno como cidadão, como ser pensante e critico – acredito talvez que seja esta então a questão.

O resultado deste processo é um educador comprometido não só com a aprendizagem significativa no campo do conhecimento como também potencializador das múltiplas possibilidades de cada ser/estudante apresentado no acontecimento do instante-já da sala de aula.

Trago comigo bagagens bem maiores do que levei, trago a consciência de que é necessário quebrar a todos instantes paradigmas, que a escola precisa devolver para os pais a responsabilidade de educar seus filhos, a importância da família na escola para não desconstruir o que a escola constrói,  que não basta conhecer tem que reconhecer e agir e que nós, segundo Maribel Oliveira, temos a chave para uma boa educação que é a” consciência”.

     Assim, práticas vivenciais como ações metodológicas na consolidação de práticas pedagógicas transdisciplinares são de suma importância na medida em que possibilitam ao educador o contato com as múltiplas camadas do seu ser potencializado no acontecimento sagrado da vida.

Inconsciente, Sonhos... Reflexos de mim...

Essa noite tive um sonho... 

Que bom, volto a lembrar dos meus sonhos! Isso é fruto do meu contato proximal com Jung, já reverbera em mim um pouco de suas vivências místicas. 

Qual a importância dos sonhos no desenrolar da vida do sujeito? Uma questão a pensar...

Para Jung, O inconsciente representa um parte vital do ser humano, portanto indissociável e em constante manifestação. Dessa forma, pensar que as simbologias surgidas do inconsciente são comunicadas ao consciente através dos sonhos, é simplesmente fantástico.

Se assemelha a um filme incolor e transparente onde as imagens vão sendo projetadas e compondo uma tessitura de vida abundante. É por meio dos sonhos que o inconsciente revela segredos do próprio eu, contidos na esfera das profundezas. Sendo assim, cada sonho é uma tentativa de comunicação pessoal, particular, unica e intransponível.

Embora os símbolos apresentados nos sonhos sejam universais, cada um deles possui uma significação pessoal que partirá da relação homem/consciente/inconsciente. Não existem sonhos iguais e embora as pessoas possam opinar acerca da interpretação dessas mensagens, somente o próprio sujeito em estado de consciência presente será capaz de identificá-las. 

Para Jung. "Quando a mente explora um símbolo, é conduzida em direção a ideias que estão fora do alcance da nossa razão". Dessa forma, as mensagens do inconsciente são naturalmente transmitidas através dos símbolos produzidos nos sonhos. Dessa forma, podem aparecer os segundos pensamentos, ou seja, as sombras(acontecimentos que estão abaixo do limiar da consciência e foram absorvidos subliminarmente).

Temos que considerar de maneira enfática nossos sonhos. Eles são as as traduções de nossas urgências/emergências. São peças do enorme quebra-cabeça de nós mesmos... Ao mesmo tempo que nos informam, abram, a porta de acesso para uma vida real, onde não existe julgamento, nem dor...

Somente a acolhida proporcionada pelo sentimento de comunhão profunda consigo e em consonância, com todas as coisas do céu e da terra

Sobre o sexo, o casamento e o amor...Uma visão krishnamurtiana

Uma das questões que mais pedem considerações é o fundamento do amor, tão desejado por nós todos. Hoje me debrucei sobre estas questões, então mais uma vez cheguei em Krishnamurti.

Ele entende, que enquanto existir a dependência, existirá a tensão. O medo psicológico surge como resultado de uma mente dependente cujo objetivo é a manutenção da imagem. Trata-se do que aqui podemos chamar de"a necessidade de ter mais", que é o prazer;mola motriz na manutenção da mente em estado de extrema dependência. Tudo isso fruto da estrutura da Mente Velha Condicionada.

Mas então, o que seria o amor? Seria a verdadeira integração ego/self?

Krishnamurti concebe o amor como o movimento de estar em comunhão que nasce do processo de reconhecimento de si. Auto -compreensão que gera aceitação e acolhimento de si mesmo. Nestes termos, seria possível dizer que o amor sai de dentro, nasce nas profundezas do inconsciente e se esvai no movimento contínuo de viver. E que, portanto, não vem de fora, do outro, como a maioria de nós acredita e afirma sentir.

É por isso que ele se manifesta de maneira tão enfática quanto ao casamento. Ao contrário do que muitos pensam, ele não foi contra esta instituição social. Numa visão krishnamurtiana, o casamento surge para colocar um freio no impulso sexual. Em busca da zona de conforto, a mente velha condicionada opta pelo hábito; o hábito é a desintegração e no hábito não existe amor. Existe uma tentativa desesperada de aceitação e segurança garantida.

A maioria dos casais vivem infelizes por não serem capazes de assumir a transformação, a mudança.Então, levantam-se os muros e intensificam-se os egos.

Nessa ceara, aparece o sexo. Quando o princípio da vida do sujeito é a afirmação da imagem, o sexo torna-se uma válvula de escape, a cessação completa de todo conflito. Por um instante se apagam as demandas do ego e uma claridade falseada se mostra. Então é possível sentir a alegria da abnegação do ego. Para extinguir o problema do sexo, só quando surge o amor.Existindo amor, há uma fusão matrimonial e então o casamento ganha sentido.

Nesse intenso movimento de busca de si mesmo( individual), o casal se decifra, se respeita e pode de fato ser o que é, livrando-se da imagem.

E então o amor acontece como fruto da ativação da mente nova criadora no seu sentido mais radical...

A magia do encontro.

"A vida, ao longo do tempo, reserva-nos coisas, pessoas e momentos.Cada um deles tem sua importância e finalidade. Você foi uma das coisas mais surpreendentes e enigmáticas que a vida me revelou... a pessoa mais interessante que se fez descobrir...o momento mais inimaginavel e lindo que aconteceu!"

Não há nada mais representativo e místico que o encontro. Compartilhar um estado de presença capaz de suscitar uma súbita sensação de que a alma flutua, leve como a pluma...Uma relação simbiótica onde se é ao mesmo tempo essência e aparência no complexo movimento de desnudamento de si . Observar-se a partir da ótica alheia, o que é visível e intenso a cada persona que instantaneamente se apresenta na polilogia dos sentidos expostos de maneira sublime e respeitosa.

Trata-se da arte de ser-estar-no-outro. A possibilidade de auto-observaçao na dança de simplesmente ser, sem prentensão aparente e sem julgamento. Como o flash instantaneo da criança que salta sobre as almofadas coloridas.

Uma aparente variação biológica, ligada a sobreposição dos sentidos que por hora se misturam, por segundos se definem. Sabores, cheiros, tato, tornam-se vulneráveis às alterações impostas pelo ritmo acelerado da mente funcionando a todo vapor. Nesse instante, de alguma maneira, um muda o outro. As vidas dispares correm, mesmo que por segundos, num fluxo contínuo...

Sem palavras, fica o som e os olhares... Que por mais que tentemos, são indecifráveis.

Súbito desejo...

Tenho me aprofundado em algumas leituras de Jung, acho muito oportuno no momento de transição em que estou situada. Essa convicção de vivenciar o movimento da incerteza em estado de latência me faz por ora estar perdida nos labirintos do meu próprio Eu.

Ouvi por vezes que o texto de Jung é profundo, denso e complicado em demasia. Neste instante, percebo o quanto me toca e, vez ou outra, me vejo traduzida nas entrelinhas místicas do seu texto/vivo.

A busca da centralidade, as tentativas de encontrar-se com a imagem mais proximal de Deus, a consciência da entrega... Jung foi mesmo um dos mais místicos e verdadeiros homens que se tem notícias em toda história da humanidade. Seus postulados, seguiam/seguem o curso do rio, que desemboca numa nascente de onde brota toda inspiração da vida-mesma em seu estado mais sublime. Abertura no aberto, Vácuo- cheio, faltam expressões para sintetizar a integração quântica com o universo num intenso movimento de entrega.

Entrega é aqui utilizado etimologicamente comparado a semântica de Pierre Wiel no seu livro "A Entrega", tão rico e aprofundado quanto os textos de Jung. A consciência da entrega como sintonia primeira, condição de existência ontológica e radical.

Sinto as mudanças... As percebo na certeza de um estado de presença consciente no aqui e agora.

São os primeiros passos no árduo caminho da busca pela pedra filosofal.

O primeiro sintoma: o súbito desejo de voltar a escrever...